在信息爆炸、媒介形态日新月异的今天,非物质文化遗产(以下简称“非遗”)的传播正面临着前所未有的机遇与挑战。作为非遗频道的首席顾问,宋宁颉长期致力于非遗的保护与推广工作。在他看来,新时代的非遗传播,已不再仅仅是静态的展示与记录,而是一场关乎文化根脉赓续、价值重构与大众连接的深刻实践。
一、 从“抢救性记录”到“活态化传播”的范式转换
宋宁颉指出,过往的非遗保护工作,重心多放在“抢救性记录”上,即通过文字、影像等手段,尽可能完整地保存非遗项目的形态与技艺流程。这固然重要,但仅是第一步。新时代的传播,核心在于“活态化”。
“非遗的生命力在于‘用’,在于融入当代生活。”宋宁颉强调。这意味着传播策略需要从“博物馆式”的陈列,转向让非遗“动起来”、“用起来”。例如,通过纪录片不仅展示精湛的刺绣工艺,更讲述传承人的当代生活与创作思考;通过短视频平台,让年轻用户亲眼目睹一项木雕技艺从原木到成品的奇妙过程,甚至参与互动投票决定下一个创作主题。传播的内容,从静态的“结果”转向动态的“过程”与“故事”,从而激发公众的好奇心与情感共鸣。
二、 文化作品与非遗作品的“双向赋能”
在谈论文化作品(如影视、综艺、文学、游戏等)与非遗作品的传播关系时,宋宁颉提出了“双向赋能”的理念。
一方面,文化作品是非遗传播的“超级放大器”和“转化器”。一部热播影视剧(如《梦华录》对茶道、果子的呈现),一款国民级游戏(如对传统服饰、建筑、音乐的数字化再创造),一档文化综艺(如《非遗里的中国》),都能在短时间内将小众的非遗项目推至亿万受众面前。这种传播不仅覆盖面广,更重要的是通过剧情、角色、视觉奇观和情感叙事,将非遗所蕴含的历史、美学与哲学思想,转化为易于理解、乐于接受的文化体验,完成从“知识”到“情感”的跨越。
另一方面,非遗为文化作品注入“灵魂深度”与“独特标识”。在内容同质化竞争激烈的市场,深厚而独特的非遗元素成为文化作品创新的宝贵源泉。非遗所承载的匠心精神、天人合一的哲学、地域特色的美学,能够极大提升作品的文化质感与精神内涵,使其脱颖而出。这种结合不是简单的符号粘贴,而是深度的融合与再创作,最终产出的是具有中国气象、中国精神的新时代文化作品。
三、 科技赋能:拓展传播的广度、深度与沉浸度
宋宁颉特别强调了科技在非遗传播中的关键作用。5G、超高清、虚拟现实(VR)、增强现实(AR)、区块链、人工智能(AI)等技术的应用,正在重塑非遗的传播图景。
四、 培育生态:传播的终极目标是传承
宋宁颉最后提醒,所有传播工作的最终落脚点,必须是服务于非遗的活态传承。热闹的流量之后,如何留住观众,并使其转化为学习者、消费者甚至潜在的传承者,是更深层的课题。
这需要构建一个健康的“传播-教育-产业”生态。传播吸引关注;通过线上课程、研学旅行、工作坊等教育形式,将兴趣转化为认知与技能;通过符合现代审美和市场需求的创新设计,发展非遗相关文化产业,让传承人获得体面收入,让非遗产品融入日常生活。唯有形成这样的良性循环,传播才不是昙花一现的热闹,而是真正为非遗的绵延不息注入持久动力。
在宋宁颉的视野中,新时代的非遗文化传播,是一场需要匠心、创意与科技合力推动的系统工程。它要求从业者既怀有对传统文化的敬畏之心,又具备现代传播的敏锐思维。通过让非遗在当代文化作品中绽放光彩,借助科技力量突破传播壁垒,最终构建可持续发展的传承生态,古老的非遗方能穿越时空,在新时代的脉搏中,奏响更加悠远而充满活力的文化乐章。
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更新时间:2026-01-12 05:11:53